会友篇

在上一期的专栏中，我们都把重心放在社会的人为纠纷中，提醒基督徒要如何处乱不惊，如何在乱世中守护自身的价值观。

然而，我们都知道，把基督徒推入崩溃边缘的，往往不是这世间的诸多纷争，而是我们所爱护的家园——教会动荡不安。我们都知道，教会是耶稣的身体和圣灵的殿，也是我们最疼惜的家园。魔鬼往往喜欢在教会里引起纷争，造出种种绊倒上帝子女们的利器，阻止教会成长，阻碍福音事工进行作。

我记得有一位许久没回到教会的弟兄告诉我，他曾经在教会活跃地服侍，但因教会的“流言蜚语”，使他极度受伤，纵使这一切已成过眼云烟，他也准备原谅当初伤害他的肇事者，但很怕再回到教会和经历一样的痛楚，久久无法说服自己回教会服侍。

上述“耳熟能详”的个案，相信大家都略有所闻，也曾听到某间教会分党结派的消息。不知为何，这一类“新闻”尤其在年会派司临近期间最炽热，这是极不健康的“文化”。但旁听者许多时候只当作“八卦新闻”，又不懂如何帮助这间教会，是属于爱莫能助的类型也！

其实，圣经早已预示这一切。耶稣基督来到这世上，本是为了呼召罪人成为属天的子民（路5：32）。因此，教会的氛围“充斥”着罪人的言行，并不奇怪。身为“罪人”的基督徒，如何自处和与其他罪人相处，一同建立基督的肢体，这就显得十分重要。<罗马书>12章3节表示，要把自己看为刚刚好（合乎中道），而不看自己超越其他人，也不轻看自己所拥有的。倘若每一个人都秉持这相同的观念，彼此能承载对方的软弱和刚强，也更能轻易原谅他人的短处和不足之处。

我可以明白会众一般对教会的牧师或领袖，都有十分高的期待，这一点都不过分。有期待只因大家都爱这个属灵的家，有期待教会才能迈进，教会的牧师和长执们应该视之为动力，鞭笞彼此向上、向好发展。然而，倘若教会的领袖因故跌倒、怠慢和衰退，甚至体现出“罪人”的本性时，我们能否学习宽容相待，扶人一把（传4：9）？简单一点的付出，是为他们祷告和多关心退步中的领袖，他们只是凡人，也需要你我关怀和鼓励！

除此以外，我们还可以做些什么呢？<哥林多前书>第三章提醒我们，不要分党分派，不要自欺欺人，毁坏了上帝的殿，而失去发光当盐的见证。我们都有本分当尽，来守护这个值得爱护的大家庭；我们都有责任，来承传教会良好的传统和彼此照顾、守望。

惟有学习跟其他罪人一起生活、一同建立教会时，我们才能“百毒不侵”，魔鬼也才毫无伎俩可施在我们当中，愿与大家共勉之！

郑汉华

（新加坡卫理公会武吉班让堂会友）

牧师篇

教会历世以来都面对不同的挑战，因信徒是活在一个“已然未然”（Already but not yet）的时期。要知道，基督徒只是一群蒙恩的罪人，不是完美的人。既然蒙恩，基督徒就是活在一个成圣的旅途中，而教会就是我们属灵的家。新约时期，使徒保罗所写的教会书信里，皆反映早期教会都面对不同的问题和挑战，至今仍可供我们参考和借鉴。

曾听过一句话：“世上没有完美的教会，就算有完美的教会，当我们加入时就不完美了！”既然教会（希腊文的 ekklesia）是“被呼召出来的群体”，也是信徒属灵的家，我们就应竭力过分别为圣的生活，因“这家就是永生神的教会，真理的柱石和根基。”（提前3：14-16）教会应当守着真理，信徒应当竭力活出真理，把焦点放在基督和神的话语上，就如教会根基歌的第一句是“教会惟一的根基是主耶稣基督”。

虽然来自不同背景的信徒聚在一起配搭，自然会有分歧。但保罗说：“身体只有一个……”（弗4：1-6）因此，我们不应把目光放在彼此的不同之处，而应该放在联合我们的基础上，即一个身体、一位圣灵、一个盼望、一位主、一样的信心、一样的洗礼和一位神！

没有任何人是十全十美的，我们必须以爱和智慧接纳身边有过失的基督徒。当我们看到其他肢体犯错时，应当持温柔和忍耐的心劝解，而非斤斤计较着别人的过错和弱点。学习接受“差异中的合一”之观点，能助我们学会欣赏跟我们有分别的人，并能看出他们的确是运用自己的恩赐和专长，协助教会的事工进展顺利，进而提升圣工的素质和范围。靠着父神的恩典和装备，弟兄姐妹可享受基督肢体彼此配合的美善，因“肢体虽多，仍是一个身子……”（参林前12：12-13）

我相信，追求属灵生命成长的群体，是看重神的话语，也愿意按照神话语在群体中努力过圣洁生活的信徒。因此，本地教会至少要在三个层面尽责：

一、敬拜中：持续宣讲和教导神的话语；

二、生活中：信徒彼此相爱，彼此督责；

三、言行中：在社区里成为美好的见证。

最后，最重要的一点是：教会是基督的新妇！信徒和牧者要时时警醒，预备自己，也当同心协力按着神所托付的，尽力完成使命，在这黑暗的时代中，如明光照耀！

锺恩雄

（加影堂主理牧师）

 文：刘世尧（砂拉越卫理神学院讲师）

牧师，教会在主日礼拜结束后可义卖吗？教会能以义卖筹款，或凭信心，让神感动会友们奉献呢？

答：

这的确是一些弟兄姐妹，甚至教会领袖们挣扎的问题。有者诉诸于福音书里主耶稣洁净圣殿的事件，反对在礼拜堂里义卖；有者提到一些名牧的教导，说他们从来不筹款，而是相信上帝会供应，基督徒会主动奉献。

先谈主耶稣洁净圣殿的事吧。根据<马太福音>廿一章10至17节、<马可福音>11章15至19节、<路加福音>19章45至46节和<约翰福音>2章13至22节的记载，主耶稣当时的行动有三个：一、赶出殿里做买卖的人；二、不许人拿着器具从殿里经过，把圣殿当作是耶路撒泠和橄榄山之间的捷径；三、医治殿里的瞎子和瘸子。

有关圣殿里的买卖活动，当时主要有两种，即兑换银钱和卖符合犹太教教规的祭牲，包括牛、羊和鸽子。其实，这两种活动都是必要的。从各地来到耶路撒冷过节和到圣殿朝圣的犹太人，需要将自己在外地使用的货币转换成圣殿用的高素质推罗银币（Tyrian Shekel），以交殿税（太17：24-27）；另一方面，他们不用从大老远带来将要献为祭的牲畜，而是到了耶路撒冷时才买（申14：24-26）。但是，问题就出在当时犹太社会的宗教领袖允许这两种活动进行的地点，是在圣殿中外邦人的院（Court of the Gentiles）。

我们要暸解，在耶稣时代，由大希律王扩建的犹太人第二圣殿，有按种族和性别来区分的三院，即外邦人院、以色列男人院和女人院。外邦人院又被称为外院，是对犹太教有好感的外邦人到圣殿祈祷的地方，以及犹太人中的瞎子、瘸子和聋子等残障人士可以敬拜的地方。

现在，这里却成为吵闹和充满异味的买卖市场，外邦人和犹太社会中的残障人士怎能专心敬拜呢？不但如此，前来圣殿祷告的外邦人与犹太人中的残障者也会觉得自己完全被鄙弃。所以，主耶稣按着<以赛亚书>56章7节，即圣殿乃万民祷告之殿的教导，以及<耶利米书>7章11节所论圣殿变为贼窝的危机，来洁净圣殿，同时摒弃种族主义和忽视残疾人之劣迹。当然，圣殿里的买卖活动都由大祭司家族管制，而经外文献显示，大祭司家族也因此富有、腐败和贪婪，故，主耶稣洁净圣殿也直接挑战了当时产生贫富悬殊问题的执政者。

主耶稣的所作所为是反映玛拉基先知关乎弥赛亚来到的预言：“万军之耶和华说：‘我要差遣我的使者在我前面预备道路。你们所寻求的主，必忽然进入他的殿；立约的使者，就是你们所仰慕的，快要来到。’他来的日子，谁能当得起呢？他显现的时候，谁能立得住呢？因为他如炼金之人的火，如漂布之人的碱。他必坐下如炼净银子的，必洁净利未人，熬炼他们像金银一样，他们就凭公义献供物给耶和华。”（玛3：1-3）

今天，我们若要按主耶稣当年洁净圣殿的事来反思教会可否义卖，我想至少有以下三点应该留意：

一、地点和方式的问题：教会举行义卖的地点和方式是否妨碍人祈祷敬拜，使人不能专注敬拜？

二、道德问题：教会义卖的过程有没有让某个肢体觉得自己被忽略和边缘了？有没有加重社会贫富悬殊的问题？财务处理是否公道、光明？

三、动机：教会义卖是否以坚固灵命、深化团契和扩张神国为终极关怀？

若上述三方面都妥善处理，我想，教会可以义卖。对我来说，义卖对教会没有太多现金的肢体，如少年人，或一些妇女而言，是很好的机会。有姐妹说自己现钱不多，但会作糕点和豆腐水等，也有种一些菜或水果，乐意奉献作义卖，让有现金的弟兄姐妹们购买，一切收入“全然送入仓库，使神家有粮”，何乐而不为呢？

至于有者认为，教会有需要以义卖筹款，或凭信心，让神感动会友们奉献呢？我的意见是，上帝感动祂儿女们奉献的方式有很多，有者以现金直接奉献，有者奉献人力（我看过退休的会友说自己可义务当教会建筑工程的督工），有者则奉献亲手做的或拥有的东西给教会作义卖。我想，圣经既然教导我们该用“诸般的智慧”劝戒教导人，要把人在基督里完完全全地引到上帝面前（西1：28），那我们也该用诸般的智慧策划奉献，为弟兄姐妹们设想多种奉献管道，让每一个人都有机会参与神国的圣工。

回到圣经，我们看到旧约的摩西呼吁以色列中的男女以各种方法奉献，以建立会幕（出35：4-36：7），大卫王也邀请国民奉献，建造圣殿（代上29：2-9）；新约的保罗亦认同募捐，“供给圣徒……补圣徒的缺乏”，作社会关怀事工（林前16：1-4；林后8至9章；罗15：14-32）。故此，以义卖筹款没有违背圣经的教导，也不是没有信心的表垷。

最后，我以<哥林多后书>8章9至12节与你共勉：“你们知道我们主耶稣基督的恩典；祂本来富足，却为你们成了贫穷，叫你们因祂的贫穷，可以成为富足……人若有愿作的心，必蒙悦纳，乃是照他所有的，并不是照他所无的。”

文：叶德宗博士

在圣诞节的崇拜仪式中，歌声优美、悦耳动听的圣诞诗歌是不可或缺的，如《普世欢腾》、《平安夜》、《美哉小城，小伯利恒》和《听啊！天使高声唱》等，均是圣诗。

广义而言，我们仅在圣诞节期间才颂唱圣诞诗歌，且几乎每一位都乐意地高唱。然则，自去年的圣诞节到目前为止，间隔了十一个月左右的时间，我们没唱圣诞诗歌，即使是购物商场、电视和广播台也不过在圣诞节的一个月前，开始播放圣诞歌曲，因此，严格地说，我们听圣诞诗歌也只有一个月的时间，但购物商场、电视和广播台播放的圣诞歌曲中，有者包含与基督信仰相背的内容，或仅是一些没有深度的应节歌词和旋律，这是我们选择应用前，要格外注意和区分的事项。

那，我们为何会年复一年，每隔一周年地唱圣诞诗歌呢？

就音乐性质而言，格式简单的歌曲能帮助会众牢记音乐内容。旋律易唱，能让较无音乐背景的会众吸收得快；在舒适的音域中，能激励会众投入歌曲的旋律，重复的旋律能助会众减少学习负担的压力。从歌词的分析来看，圣诞节圣诗歌词的焦点是在救主降生的救恩之意义，故含有丰富的圣经救恩内容、阐明上帝对人类的伟大计划。严谨的歌词能表达救主降生带给人类新的希望，因此，圣诞诗歌有很深的生命感染力。查究各圣诞诗歌的起源历史时，不难发现，以十九世纪之前成就的作品居多。

这值得深思：为什么不属于圣诞节的圣诗，不能像圣诞节的诗歌般流传长远？

一般教会所走的现代城市路线，是否难以融入“古老”的圣诗，不符合现代教会的形像？难道当今信徒对圣诗的音乐和歌词难以产生共鸣，因而搁下圣诗？或是，圣诗太古老，信徒不懂得“操作” ，对他们而言，圣诗就如随身听（Walkman ）般“古老”和落后了 ？

圣经早已记载“圣诗”（Hymn）这词汇。诗歌的形式始于旧约，如摩西之歌（<出埃及记>15章和<申命记>32章）、底波拉和巴拉之歌（<士师记>5章）、<诗篇>、马利亚之歌（<路加福音>1章）和西面之歌（<路加福音>2章）等等。

初期教会有 Ephraem、Hilary of Potiers 和 安布罗斯（Ambrose）这三人，他们被称为教会诗歌之父。中世纪的格列高利圣咏（Gregorian Chant），可随崇拜仪式的每一个环节和节期而编排；这时期也编汇圣诗集。来到改革时期，马丁•路德鼓励会众唱德国圣诗（German Chorale），因此，新的圣诗不断涌出。十六世纪，加尔文的韵律诗篇（Metrical Psalms）也在教会崇拜时应用。

十八世纪，英国出了圣诗之父——以撒•瓦特斯（Isaac Watts），他不赞同唱韵律诗篇，因歌词完全摘自<诗篇>。圣诗内容很重要，即要符合当今时代所需，也要使唱者能经历上帝的大能和能在崇拜时尽显敬拜上帝之意。当时，卫斯理兄弟也写圣诗，圣诗内容围绕着教会年历的主题。十九世纪，不少作者在美国出版许多圣诗，如Albert Bayly、Fred Pratt Green、Martin Franzmann、Gracia Grindal、Thomas Troeger和Timothy Dudley-Smith等等。美国这时期有了白人和黑人的灵歌圣诗。二十世纪以后，世界各地有许多虔诚的基督徒不断写圣诗。华人圣诗作者，如贾玉铭、赵君影、苏佐扬和赵紫宸等人，写了不少中文圣诗。圣诗旋律也注入了各族本土的音乐元素。

圣诗之所以能存留到现在，是因教会的崇拜仪式仍继续使用，以圣诗赞美上帝和向上帝祷告。会众唱圣诗是一种超越灵性的经历。当会众唱圣诗时，能贯穿信徒的心灵，使信徒们合一。会众唱诗的举动，是间接彼此对唱、彼此教导和扶持，属灵生命就得着激励、启发、更新和得以巩固信心。

圣诗的诗词是先贤经历上帝作为和能力的属灵生命结晶，先贤们藉着圣经和生活，认识上帝的属性；藉着认识圣经的教导，以诗的形式写下歌词，涵盖普世观。当信徒歌唱时，就能产生属灵生命的共鸣，这是诗词应有的生命力、文学价值和价值观。

当然，使用率是决定圣诗生命衍生的程度和流行的地域。学习圣诗是实际的途径，如圣诗研讨会和圣诗研究等，能产生更多圣诗的解码文章与其发展的潜质。各教会每一年唱圣诞圣诗或圣诞颂歌（Christmas Carols），能为圣诗或颂歌增值。

除此之外，旧歌词谱上新曲，能使圣诗换来新的生命。新的旋律能让会众学习和经历歌词属灵生命的教导，更重要的是，能认识独一无二上帝的属性。圣诗合唱编曲也能向会众传递新的圣诗或较少接触的圣诗，会众唱的圣诗范围就能渐渐扩大。举行圣诗赞美会也能促使圣诗流行和鼓励会众在圣诗赞美会中乐于歌唱。

圣诗有生命力，不在于以其使用率来衡量，锁钥是歌词能清楚表达上帝的属性和真理的教导，广泛渗透人们生活各层面之需。

故此，一旦有信徒颂唱圣诗，圣诗的功能就显得格外有力，成为见证上帝大能、彼此相互激励的生命管道！

采访：简永裕牧师 整理：甘心

左起为曾思瀚博士和《南钟》主编——简永裕牧师（摄：甘心）

受访者简介：英国雪菲尔大学（University of Sheffield）哲学博士，主修圣经研究；曾任牧师，现为香港浸信会神学院新约副教授（部分时间），潜心写作，亦到世界各地讲学，足迹遍及北美、南非、意大利、澳洲和东南亚等地。所著中英文书籍逾五十本，2011年获香港基督教金书奖最佳作者（学术）。

简：请分享您投入圣经研究中的过程和所见

曾：圣经是上帝的话语，这很重要。若对上帝的话语了解有限，我们在教会的影响力也一定有限。我还在神学院读书时，最好的成绩是“神学”科。我的老师们认为我读书的速度很快，成绩也很好，就鼓励我去念博士。

旧约和新约曾是我考虑研究的范围，再三思虑后，我研读新约。读旧约要花很长的时间，要研究的语言也很多。了解其他语言和各种文化，就能了解讲这种语言的人与其背景。如果我还年轻，可能也想攻读旧约。不过，我在神学院接受过研究旧约的训练，还能理解旧约经文的脉搏。我的教授曾指出各种解经法，让我们能以不同的视野诠释圣经里的某些人物。

圣经研究纯粹是我的兴趣。研究过程最大的乐趣，是我能“挖掘”之前没看到的细节；但有可能是我过去没深入阅读，或探索经文的方法不正确，没处理好现有的资料。若能找到适合的分析法来理解经文和相关资料，对我来讲会很兴奋。因这能带出新的视野，帮助别人看到上帝的另一面。

新约圣经有二十七卷书，要正确地了解并不容易，要对各卷书的历史处境、体裁、经文结构和内容、修辞用语等有所认识，对释经的方法有所掌握，才可避免误解圣经。我们可透过释经来进行神学诠释，不需单单诉诸于圣经神学或系统神学，而是可藉独特的释经方法，将释经和神学诠释两者结合。

我也认为，历史解经法和文学释经之间没有冲突，看个人要把重点放在哪里。我对圣经这文本的形成过程很有兴趣，所以，乐于“拆开”文本隐藏的信息。若你在教会证道，可能会重视文本的释经，但你不能忽略其他因素。

传统释经是以许多文本/资料为解经基础，根据那些基础（database）来解释所有原文、字句的意义，但缺乏解释经文的实际应用。市面上许多释经书只着重于解释读者、作者、背景和写作历史等，而忽略经文上下文的联系，这是传统释经的现象。查经时不能过于依赖现有的文本，因文本不能代替上帝的话语。有些人讲道有很多不同的应用法，但并非所有的应用都适于今人。

释经理论是解经的根基，帮助解经者设立界限。讲员讲道时，不能只依赖理论，也必须根据自身的年龄、学养、智力、需求和经历等等，汇通经文的情境。讲员也要认识自己讲道的内容和所用的理论。主题式讲道潜在的危机，是人会利用经文配合自己所要说的“道”；而释经讲道就必须忠于经文原意。

要提升教会对圣经的通识和释经的方法，就要找出适用于教会的工具，提升信徒的知识。教会不是缺乏数据，而是缺乏方法来诠释数据和响应之。在我所著的研经作品“坏鬼释经系列”丛书里，有一些方法能帮助信徒理解圣经。我希望读者能搞清楚圣经里的题材，如历史、诗歌、书信和预言等等，这些体裁不同的书卷都有不同的诠释法。若你分不清题材而急于处理，效果一定不好。信徒应了解自己有权柄诠释圣经，若只是单单听道而行，就掌握不了诀窍。

简：现代信徒多靠讲台上的信息和课程而理解圣经的内容。活在讲求高效的世代里，要如何鼓励信徒研经？

曾：首先，要有读经的习惯，否则，你不可能在圣经研究的领域里有任何成就；二、要养成好的阅读习惯，时时阅读能够使个人思想进步的书。不是一些很简单，类似心灵鸡汤的书，也不是普世基督教灵修的书，而是能让你转换思考方式的书，能助您研究圣经；三、对文化要有相当的了解。有文化修养的人，研究圣经的结果会更好，因他是以某种文明的型态（累积一定的学养素质）来研经。尽管他对某些文本看到的亮光可能有限，但他有文化，可以慢慢建立起个人的文化素质。有文化的人能够守住自身文化的文本，如四书五经的经典书籍。这些都能提升我们的思考能力和文化标准。

有些人适合研究圣经，有些人脾气不好，很难安静读书。有人不好读书，不能研经，那他可往技术层面发展，或选读其他更适合的科目。但每个基督徒都能读圣经，因圣经是上帝赐给我们的宝贵礼物，能坚固我们的世界观，更新我们的价值观和言行举止。

不只阅读，基督徒理应实践圣经的教导。听道要行道。举个例子，我喜欢踢足球。我会上网看人家怎么射球，多方揣摩人家带球的各种动作和力度，自己也会抽冗练球艺，否则球艺不会进步。

很多人都说教会有不少问题，那是因为信徒没尊重上帝的话语。我们深受世界影响已久，远甚于圣经，导致我们的价值观大有问题。我们会监督孩子去读书和补习，用不少时间和精力帮助孩子在社会上立足。但我们会花多少时间研读上帝的话语，再说了，我们现在还会读经吗？

在日常生活中，很多信徒常借用圣经的“金句”、比喻或某些故事为例，但忽略经文上下文和故事情节的逻辑，得出一些不一定是书卷作者想让我们自以为是的“信息/意义”，还引申出很多不恰当的应用。这就和个人读经/查经的态度有关。圣经的内容很丰富，我们不要糟蹋了。所以，我们必须让有能力、受过训练的人带动查经班和研经会，要知道，查经是个很活泼、很有趣、能启迪人心的属灵活动，我们不要把圣经搞得很枯燥，逼得他人退场！

上帝允许印刷技术在欧洲发展，是为了让人人得到圣经，了解圣经。我们不是缺乏圣经，而是心态不正确。这是看待事物优先次序的问题。想想看，我们身边有什么东西/做什么事情会比认识上帝更重要？信徒看不懂圣经，是没找出正确的方法去理解。

从宗教改革时期形成的新教，对后来的世界影响深远。其实，犹太教和基督教的教义基本上是源自同一本书。早在欧洲印刷技术发起时，犹太教和基督教信徒认识的字，比其他不信的人多。能够认字，就能够认识其他领域的来源与精萃，从而改变思想。若提升阅读的能力，就能改变诠释的方向，进而影响整个社会的风气。新教带出很多正面的改革运动，包括废除奴隶制度、促进人文思想、提升女权和社会的福利等等，都是从基督教的思维延伸而出。这些识字的信徒活出神的心意，只因心里有神。

简：有人说，你出书快过他读书的速度。请说一说您写下各种主题书籍的出发点和要点。

曾：那是他读得慢！

写作二十多年来，我现有的作品包括中文版和英文版加起来超过五十本，中文版比较多。我中英的读者群很不一样，所以，我现在不出英文书，毕竟要耗去的时间和精力太多了。

在英文教会和中文教会里，回响比较多的应该是华人教会，我得到的响应大部分都很正面，也看得出中文教会的需要比较强。在英语世界出版书籍有个难处，若你不是白人，你得用很多倍的功夫才能出版。现实是无论你做得有多好，你在这个世代是不能够扭转整个英文出版界的趋势。你只能够说：“我就做我能够做的。上帝有祂的时间来做祂该做的。”很多时候，写书、出书都要看时机，时机是上帝创造给人的。我相信，上帝就在这方面开路，我才能做下去，继续出书。

这一路走来，我很清楚，自己出书的目标是要提升教会的文化、提升教会对圣经和对上帝的了解，而得以进一步解决教会内部的问题。如果能做到这样子，我就会很满意了。上帝的话，是永远常存的，来到不同时代就会有不同的应用。所以，信徒能正确地阅读圣经、活用圣经，有多重要？

一般而言，从我动笔到把作品交给出版社、付梓成书的过程，大概会花三至四个月；最短是一个月，最长大概半年左右；一年内可出三四本书。出版书的要诀，首先是要培养写作的习惯，训练和强迫自己有纪律地写作。很多人教神学时，可能没有维持写作的习惯，所以无法写出任何一本书。有了写作习惯，人边写边做，心里有数，就能慢慢熟悉所写的内容和执笔的速度。最后写出来的成果与感受，会让人想尝试写第二本书，成为人继续写作的动力。

研读圣经有归纳式查经、演绎式查经、直接以原文查经和字义查经等等。我写的每一本书，显示查经的方法都不大一样。我曾在某一本著作里说明，要将一个书卷归类为叙事，必须有三个元素，即场合（occasion）、地点（location）和人物（character）；但这样的归类只不过是冰山一角。很多叙事的进路会平均、平等地处理这三个元素。我常同时呈现出这三个事件，因我作品不单是纯粹给研究的人看，而是让一般的牧者和信徒也能领会和消化。

我也会去外国寻找写作的资料，但前提是人家邀我去讲学，我就顺便在当地的图书馆研究。若我没到那边，我大概会去本地神学院的图书馆查证，就是专家们已记载的文字资料。我会写，是因觉得自己还能作出贡献；若觉得某主题不特别，或所写不能让自己吸收到新知识，我就不写。可以肯定的是，写作今后会继续成为我工作的重心。

会友篇

老实说，当心里的一股感动要我写这一篇文章时，我挣扎了很久才愿意动笔。

最近在香港发生的一切，我是很愤慨的。一来，我一毕业就在香港开始个人就业生涯，这里的大小事故，我都经历过。二来，集会地点就近的红砖教会，正是我在香港就业时侍奉的湾仔循道卫理宗香港堂，即被许多传媒指控“包庇”示威者而引起争议不断的教会。

其实，若要真正了解香港和香港人一直争取的民主自由价值观，你必须身陷其境，才能真正明白为什么他们一致“择善固执”，不会因一些简单的诉求得到短暂回应而“罢休”。我在香港（或马来西亚）参与无数集会，才明白为何许多人还是那么固执，愿意那么坚持争取那所谓的五大诉求，那种不到黄河心不死的心态。

首先，基督徒是否可参与集会（甚至示威），来发出抗议掌权者的呐喊呢？难道基督徒不能政治中立，不会因纷扰的政治议题而身陷囫囵吗？基督徒难不成不可以默默为掌权者祷告、代求了事吗？

上帝是否喜悦自己的儿女以这种上街的方式抗议执政者呢？是否有失分寸？有失见证呢？

当然，Don’t get me wrong! 我无法认同集会时引起的种种暴力和冲突事故，理应强烈谴责这些行为，我也无法苟同集会者（或双方）涉事，造成无辜伤亡，致使社会动荡。然而，当遇到社会不公不义，自身所赋予的权利被一一剥削，社会彰显的尽是种种压迫、无奈和沮丧等负能量的气氛时，基督徒身为时代守龙门的堡垒掌匙者，更应该挺身而出，对社会种种议题，按真理的教导，发出最坚韧的声音，为时代的弱势群体伸冤！

我们可以做的，当然除了屈膝祷告，求主怜悯掌权者和百姓的软弱，无法按主的心意治理土地。我们可以呼求，为掌权者虚心聆听社会不同群体的呐喊和诉求。我们可以成为教会和社会的前锋，体现社会应有的正义，对议题发表文告，给予谏言。我们可以出淤泥而不染，但不能置身事外！

<提摩太前书>第2章1至3节的经文是：“我劝你第一要为万人恳求、祷告、代求、祝谢，为君王和一切在位的，也该如此，使我们可以敬虔、端正，平安无事地度日。这是好的，在　神我们救主面前可蒙悦纳。”这告诉我们：一个国家或区域的安稳，许多时候就是仰赖我们这些守望者不住地代求和彼此提醒，才能让百姓们有平安的日子，并专心敬拜上帝，这一切是值得上帝所喜悦的，那你可认为，社会所发生的一切，事不关己吗？

我们要珍惜上帝给予我们活在地上的自由，当然也感恩我们可自由表达个人对许多事物的选择。然而，在这弯曲的时代里，若这种表达的自由被扭曲，甚至被剥夺的时候，我们有义务、有责任去还原事实，捍卫上帝让我们享有的自由。

悖谬的世代中，愿我们平安！

郑汉华（新加坡卫理公会武吉班让堂会友）

牧师篇

对于不是活在香港的我们而言，是很难理解香港的现况。局势演变至今，让人深感遗憾，因逃犯修例致使港岛警民严重冲突持续了四个月，过程十分暴力，有人受伤，有人牺牲。香港教会也陷入两难：若不鼓励社会运动，惟恐年轻人会觉得教会与社会脱节而离开教会；若全力支持社会运动，教会里的现役警察和政府官员也可能因此离开教会。那我们该如何看待呢？

基督徒/卫理信徒应当秉承圣经的教导和约翰•卫斯理的精神，关心社会的福利。身为卫理公会会友，我们实在有义务在社会、经济、政治和环境问题上，发表宣言，阐明我们的立场。

卫理公会社会准则提到的政治生活，源自《法规》第88条款，标题为“人民的服从与不服从”的内容表示：

政府和律法应当是上帝和人类的仆人。国民有责任遵守政府在按照秩序且公正之下所订的律法。但是，政府与人民一样，也要面对上帝的审判。因此，我们认同个人有权依据其良知而持有不同意见，并且在采取所有律法途径之后，有权抗拒或不服从那些被认为是不公平与偏差执行的律法。纵然如此，人们仍应透过勒住暴力行为，并愿意接受不遵守的代价以表现出对律法的尊敬。不论在什么情况下，我们都不鼓励也不容忍任何暴力形式的示威或针对对任何人的行动。我们愿为那些正当在位为公众服务者祷告，我们也支持他们为全民谋求正义和同等机会上所付出的努力。我们强调教会有责任支持凡以非暴力行为与信仰来表达他们良知立场而因此受苦的人。对于那些因非暴力行为而面对法律危境的人，我们呼吁政府要确保他们的人权。

我相信，示威也是其中一种管道，马来西亚人并不陌生，因此，我们经历了几场和平请愿的活动。然而，若示威演变成暴力是非常遗憾的。圣经的教导是，不可以恶报恶。当各方都以恶报恶地解决问题时，我们会发现，这只会产生更多问题和堵住解决问题的门，导致恶性循环或复仇循环。因此，我非常认同香港梁永善牧师的观点“抗恶法无罪：不可用暴力报复”。

神为了使社会有秩序，为我们设立家庭、职场、国家和教会这四个基本组织。基督徒对国家应有的态度是：遵守国家制度和顺服掌权者（罗13：1、7；彼前2：13-14）、为国家和地方领袖代祷（提前2：1-4）。

要明白基督徒顺服掌权者的基本原因是顺服神，因世上的权柄都出于神（罗13：1）。在任何情况下，我们都应绝对顺服神的旨意。使徒保罗的教导是平衡当权者和人民的利益。人民顺服政府，如承担纳税之责；政府要负责任保护人民安居乐业、国家定的法例是要人民活在安舒的生活状况，而非活在恐惧里（罗13:3）。

当服从国家的管理和顺服神的旨意互相矛盾时，应如何处理？基督徒应当顺服至高神的权柄。例子：先知但以理为顺服神，宁可进入狮子坑。他以信心和勇气顺服神的榜样，得到神莫大的祝福。彼得和约翰，因传福音的缘故受审，面对属世权柄的挑战；但他们依靠圣灵的能力，大胆为主作见证。彼得、约翰说：“听从你们，不听从神，这在神面前合理不合理，你们自己酌量罢！我们所看见、所听见的，不能不说。”（徒4：19-20）

《法规》第88条款的“和平与世界秩序”提及：

我们必须积极地，不断地创造和平条件。我们主张促进谅解、和睦与善意：解救受苦受害者，提高世界各地生活水准，关心那些依赖人际受制于人者的自由与福利；消除种族紧张状态；采取步骤实行裁军；以及支持耐性的和平谈判。

因此，基督徒应当珍惜每一个发声的机会，追求公平及和平，维护免于恐惧的自由，奠定未来社会爱与和平的基础。

锺恩雄（加影基督教卫理公会主理牧师）

文：刘世尧（砂拉越卫理神学院讲师）

牧师，我看过一篇文章提到：“在圣诞节传福音的教会，已将神的真理福音冲淡一百倍，还将救恩‘吹嘘’为一次得救，永远得救的信仰。普世基督徒在圣诞节传福音，不顾圣诞节的来源，吸引人潮到教会。可是，教会以什么方式吸引人来，就会招来怎样的人；传福音不应等到圣诞节才传开，传福音应是基督徒平日生活的见证。若了解历史和认真读圣经的基督徒，会知道圣诞节不是主耶稣的出生日期，而是异教的庆典之日。可惜，当代普世的基督徒不读圣经，跟风潮流，向世界妥协，同流合污，已成为神所憎恨的不能得救之基督徒……（耶7：18，10：3-5；结8：13-15）”这样的理论对吗？

答：

对了一半！

这篇文章说得对、说得好的地方是，提醒教会和基督徒至少有四件很重要的事：

一、布道和见证主耶稣的福音，是我们每天应努力做的事，如使徒保罗所说的：“务要传道，无论得时不得时，总要专心……”（提后4：2）

二、得救，不只是在圣诞节福音聚会作了决志祷告，圣诞节过后，也要继续跟从基督、加入教会、成长成圣。

三、教会不应满足于在节日庆典涌进教会，或踊跃出席教会活动的人潮，平时要踏实地关注周边社群日常之需，接触和服侍他们。

四、教会有责任教导信徒们认识基督教所有节期庆典源自圣经的根据和历史缘由，避免盲目和忙碌地办活动，却“失去了起初的爱心”，对内（个人灵命）和对外（向社会见证）没传递正面的影响力。

不过，本文论点也有不对、不全面、令我担忧的地方。至少有两点：

一、作者太武断地论定教会有罪，表示：“在圣诞节传福音的教会，已将神的真理福音冲淡一百倍，还将救恩‘吹嘘’为一次得救，永远得救的信仰。”我相信，仍有不少教会是以正确的动机，因爱上帝和爱人的缘故，在圣诞节办各种活动，与亲友和教会周围的社群分享救主耶稣降生的平安福音。我也相信，不少教会都认真地跟进，如关心慕道友、探访和栽培决志者、关怀有所缺乏和面临困难的家庭，以致人们能体验“一次得救，永远得救”的喜乐和明白“一生侍主，一心得胜”的要点。

二、作者抨击“普世基督徒”不知道圣诞节的来源，对圣经和历史无知，但自己没进一步（至少简要地）交待圣诞节的历史发展（从你描述的内容来看）。若要全面让读者明白真相，我认为，下列五件事不得不提：

（一）新约圣经的福音书和历史书的确没有交待主耶稣基督诞生的具体时间和日期，但清楚记载主耶稣降生过程涉及的人、事、物和朝代。

（二）第一、二世纪初期教会着重庆祝和记念的，是耶稣受难和复活。使徒保罗写给哥林多教会的信已显示这一点：“我们逾越节的羔羊基督，已经被杀献祭了。所以，我们守这节，不可用旧酵，也不可用恶毒、邪恶的酵，只用诚实真正的无酵饼。”（林前5：7-8）

（三）从第三世纪开始，有基督徒社体开始推测耶稣降生的日期，包括5月20日和4月20日（当今历法），但到了第四世纪，有两个日期广受大公教会接纳，一为罗马帝国西边的大公教会（即当今的天主教Roman Catholic Church）认定的12月25日；二为罗马帝国东边的大公教会（后为东正教Eastern Orthodox Church）和帝国范围以外的教会，如亚美尼亚教会（Armenian Church）认定的正月六日。

（四）12月25日在罗马帝国时代，是庆祝“natalis solis invicti”（不能被征服之太阳的诞生），后来，基督徒刻意选为庆祝耶稣基督降生的日子，这说法只是其中一个理论而已。

（五）从第五、六世纪开始，西罗马帝国大公教会的宣教境界和政治影响力与日俱增，多个强势的欧洲族群一一归入天主教。从十五世纪末开始，欧洲航海家逐步发现西去东来的航海路线，使商业和传教活动走向世界，再加上欧洲殖民主义在美洲、中东、非洲、印度和东亚大势扩张；至十九世纪，世界上五分之一的土地是在大英帝国统治之下。可想而知，西欧基督徒的圣诞节传统，包括在12月25日庆祝耶稣降生，便成为“普天同庆”的潮流之风和传统习俗。

暸解圣经内容和历史来龙去脉的基督徒，应该会认同圣诞节之日有两大主流观点：

一、不特意以12月25日，或一年中任何一天，作为庆祝救主耶稣降生的日子；最重要的是，拿撒勒人主耶稣基督存在的事实是无可否认的，我们要相信和跟从祂，祂有完全的神性和完全的人性，是真神和罪人中间惟一的中保。在当今的基督教世界里，中国的倪柝声弟兄在1928年创办“小群教会”（the Little Flock，通称市召会、地方教会），就是不庆祝圣诞节的教会。这不出奇，因这教会是中国二十世纪上半叶自立自养自传的本土教会之一，力求摆脱西方宗派色彩。她和多间于1910至1930年代之间在中国崛起的本土教会，都竭力与“洋教”划清界线，包括西方的圣诞传统。

二、继续采用西欧基督徒久远的圣诞节传统，以12月25日为庆祝耶稣降生的日子，不高举这日期，仅善用和藉此日期分别为圣，一年一度欢庆道成肉身的神迹和恩惠，举办有意义的活动，激发信徒的灵命，去关怀贫苦者，使更多人同享圣诞的好处。当然，正常的基督徒是天天感恩于救主降生的福音，也会学习日日效法基督，成为家里和国家的和平之子。

这两种观点的区别无关对错，只是在基督教历史传承中出现不同的传统和做法。正如使徒保罗当年劝勉犹太人和非犹太人基督徒时所说的：“有人看这日比那日强；有人看日日都是一样；只是各人心里要意见坚定。守日的人，是为主守的；吃的人，是为主吃的，因他感谢神；不吃的人，是为主不吃的，也感谢神。我们没有一个人为自己活，也没有一个人为自己死。我们若活着，是为主而活；若死了，是为主而死。所以，我们或活或死，总是主的人。因此，基督死了，又活了，为要作死人并活人的主。你这个人，为什么论断弟兄呢？又为什么轻看弟兄呢？因我们都要站在上帝的台前。”（罗14：5-10）

若那篇文章的作者明白保罗教导的精意，他就不会论断庆祝圣诞节的信徒为“神所憎恨的不能得救之基督徒”！容我引用保罗的话：“因为上帝的国，不在乎吃喝（也不在乎是否在12月25日庆祝圣诞节），只在乎公义、和平，并圣灵中的喜乐。”（罗14：17）

文：叶德宗博士

每个主日，基督徒都集合敬拜上帝，每个主日的信息都不一样，敬拜程序都会根据证道主题和与节期有关的信息而编排。基督徒常在敬拜中提起“感恩”，但实践的深度有待加强。

圣餐是“感恩餐”，我们感谢耶稣基督为我们摆上自己，挽回我们原本走上灭亡的生命，因耶稣基督受死使我们获得新生。我们从无盼望，到藉着认识耶稣基督和领受祂的救赎，本是天方夜谭的事，尔今，伟大的救赎计划临到我们身上，这是何等奥妙的事！

我们无法解释整个救赎的过程，也找不出任何能自救的方法和资源，使自己免死得救，除了承认自己的罪和接受耶稣基督为救主，以圣餐记念和珍惜救主耶稣基督为我们付上的挽回祭——感恩祭。

卫理公会的圣餐崇拜，显示圣餐是向上帝感恩的举动。卫理公会《圣餐礼文》程序的第27和28段表明：领受圣餐时，当心存感谢。

27．分饼文（分饼前，主领人宣读）：

耶稣说：“这是我为你舍的身体。”你拿这个吃，记念耶稣为你受死，应当以信心领受，并且感谢。

28．分酒文（分酒前，主礼人宣读）：

耶稣说：“这是我立新约的血。”为你流出来的；你拿这个喝，记念耶稣为你流的血，心里应当感谢。

主领或主礼人以话语指引领受圣餐者以感谢的心领受。感谢是从心里回应上帝的大爱，这是内在的感动，藉外在的行动－－领受“饼”和“杯”表达出来。集体领圣餐时，每个人的“内心回应”，透过集体的圣餐礼仪，来感谢上帝。

从每一个个体的内心感动，融入一群以外在集体敬拜的行动，见证上帝作为和祂与我们所立的“救恩之约”。这集体的敬拜生命，就在此刻活出了上帝赐予的生命。

我们在集体敬拜中，牧者常提到耶稣基督再来的日子如何，尤其是祝福时刻，牧师最后一句会提到：“直到我们见主的面”，或“直到主耶稣再来的日子。”耶稣基督预言自己再来的时候，将会有灾害、混乱和战争等恶事发生。在这时代，耶稣基督的话已应验。我们亲睹，也信了。我们当存“感恩”的心，因：

（一）我们所信的耶稣基督是真神，祂的话语不落空；

（二）我们将回到耶稣基督为我们在天上预备的地方之日近了。

我们心存“感恩”，因我们要脱离世界的苦难，到一个永无痛苦的地方。因此，我们在集体敬拜中，愿意为自己周边发生的事代求，迫切为不认识耶稣基督者代求，也努力为主传福音。

因上帝的眷顾和供应，我们集体敬拜时，常发出“感恩”之心。每一粒米饭、每一杯水、每个人生阶段、每件顺境逆境之事，所有发生在每一个信徒身上的事，我们都要感谢神，因我们的信念是：上帝在掌管我们，也因着上帝爱我们，当我们向祂求饼时，祂不会给我们石头。故此，当基督徒聚集在教会，数算上帝的恩典、眷顾和供应时，就会发出“感恩”的赞美声了。

实践敬拜中的“感恩”：

一、集体敬拜中的生命经历

在一同领受和共享圣餐时，我们宣读和聆听圣餐礼文、重述神的救恩、重新立约、生命得以更新；以“感恩”之心回应神。信徒们真诚地恭读礼文，集体诚恳地参与圣餐敬拜仪式，就成为了他人的见证和记忆。

二、集体敬拜中的生命操练

我们集体敬拜中的祷告，有“感恩”之祷。不论祷告环节出现在敬拜的任何阶段，“感恩”常被提起。这是保罗在书信中常提及的。我们从圣经领受神的教导，直到应用在敬拜中，这举动是一致的；况且，基督徒应在集体敬拜中实践圣经的教导，不断操练属灵生命。例如：上帝在生活中供应我们每日所需，我们学会以“感恩”回应上帝。我们的生命不断成长，也因此乐意给予和帮扶有需要者。

三、集体敬拜中的歌唱生命

“感恩”诗歌常在集体敬拜中出现。我们歌唱时，要以全人（身、心、灵）来歌颂。歌唱时，我们不能想其他杂务。把“感恩”诗歌唱进心里，歌词就能在我们心里产生功能，激发我们以“感恩”回应上帝的爱。若有人在集体敬拜中高声吟诵，生命却没有改变，其外在表现无法呈现内在应有的生命素质。但有一点可以肯定的是：除了熟读圣经，上帝也引领信徒不断歌唱，更新生命，并透过歌词和旋律，带领信徒进一步认识神，从而敬拜我们在天上的父。

“感恩”在集体敬拜中极为重要，这是对生命的回应，除非我们对上帝有足够的认识，就不得不感恩、赞美、称颂祂的名，就在我们每一次的集体敬拜中。

受访者：陈忠登医生教授、吳汶芳医生、何佩诗护士

采访：甘慧仪

整理：黄珍琳、甘慧仪

身为信望爱安宁疗护机构“Faith Hope Love”（FHL）的主席，陈忠登医生认为，“临终关怀应该是我国教会不可忽略的圣工。既然基督徒可以学习充实自己，积极经营个人的婚姻和家庭，那在预备跨入人生最后阶段，或面对他人即将来到终点时，更应如此。”

坦然面对死亡，应该是人们平常生活的心态，尤其是基督徒。“往遭丧的家去，强如往宴乐的家去，因为死是众人的结局，活人也必将这事放在心上。”（传7：2）陈医生希望教会能带动一些信徒接受训练，成为专业护士以外，探访和关怀临终病人的生力军。死亡，赋予生活重要的精神底蕴；正因死的功用如此独特，心存“人会死亡”和照顾濒危者的义务，是基督徒重要的思想与价值体系。

从社会观点来看，我国一年有十多万人去世，但能够得到安宁疗护（palliative care，综合全方位的医疗专科）服务的人，仅区区数千，可谓杯水车薪。尤其是雪隆和槟城以外的很多病人，包括基督徒临终时，没获得应有的照顾。陈医生指出：“教会可在这方面施援，补足众多衰弱者临终的需求。”

2017年4月，陈医生与委员们首次开会讨论成立机构的筹备事项；直到隔年5月，即大选后的一两个星期，方能在政府部门得以注册。“信望爱”以基督教团体的原则而立，主要服侍的对象是教会。在组织机构的过程中，陈医生充当医学界和教会之间的桥梁，惯于从大方向来处理问题。除了让各宗派教会看到本土安宁疗护事工所缺；呼吁全国东西马华人教会结合彼此的资源和人力，有计划地长期投入安宁疗护事工，是陈医生为机构工作时，寄以厚望的构图。

2018年10月28日，中马圣乐促进会在“信望爱音乐晚会”上，替信望爱安宁疗护机构筹款，为“信望爱”注入强心剂。陈医生坦述，以机构现有的规模与人手而言，无法服侍雪隆以外的教会，惟希望日后能与东西马教会配合，在当地启动安宁疗护的事工。他强调：“基督徒应学习和筹划如何走完自己和他人最后的一段路；为此，提供训练课程是我们对外的重要事工。我们的护士提供专业服侍；受训后的义工，能陪伴和照顾临终者，发挥基督徒爱的实际作用，活出信仰真谛。”

吴汶芳医生是信望爱安宁疗护机构的秘书。她说，欧洲早期的hospice（原文是拉丁文“hospes”），是由天主教团体提供一处，以照顾受伤/生病，或朝圣/赶路的旅者；hospital（医院）是照顾病人的地方。1990年代，我国第一间安宁疗护/临终关怀机构（hospice care，今称“Hospis Malaysia”）由天主教机构发起。

马来西亚现有约二十六间hospice，即临终关怀/安宁疗护的机构。这些非政府营利机构（NGO）提供的服务是免费的。我国和世界各地的安宁疗护英文名之一叫“palliative care”，医院的安宁疗护是叫“palliative”。本地仅少数医院和中央医院提供安宁疗护的服务，包括吴医生所在的士拉央医院，其单位是Palliative Care Unit Hospital Selayang。马大医药中心有palliative care unit，国家癌症中心（IKN）也有附属的palliative care。在亚洲，我国卫生部后起直追，训练一批安宁疗护专科的医生，受训中和已出来服务的医生，全国只有二十多位，吴医生为其一。

上马大内科最后一年的培训课时，吴医生接触了一群接受安宁疗护的病人，觉得病黎很需要得着全面的照顾。她当时发现，安宁疗护的专科很广，需求也很急切，惟医生不多。安宁疗护符合基督信仰，信徒能以主耶稣的爱，理解这群犹如风中之烛的病黎之痛楚，更能为其敞开福音之门。才完成四年的内科专科硕士课程，吴医生又投入三年的安宁疗护培训课（现来到第二年），只因看到他人之需。

安宁疗护治疗法能改善病重者的生命素质。吴医生说：“患有癌症、器官衰竭、神经/肌肉退化疾病和艾滋病等病患，都可在病症任何阶段，接受安宁疗护。病人离世后，安宁疗护团队会继续跟进和陪伴家属渡过哀伤期。‘信望爱’的事工范围，包括缓和病人的身体症状、情绪支持、灵性照顾、资源分配和社会关怀。”

“信望爱”的同工不只是上门照顾临终者、提供医疗服侍和安排义工探访。吴医生强调，安宁疗护的医生和护士会以专业精神照顾濒危者，首要是以药物减轻其痛楚；其次是心理建设和关注灵性。病人生前决定要以什么宗教形式完成此生旅程，要如何办葬礼/追思会/祷告会……疗护员一律尊重。

身为政府医院的医师，吴医生通常在早上医治病人，下午和病人倾谈，谈灵性塑造，了解其人生经验、对人生的盼望、对死亡的恐惧等等。她细述：“疗护员会看重病人的难题，尤其是治疗和用药方面的咨询；其次会付出多一点（extra amount），即花多一点时间倾听病人的心声。若病人需要心理医生/心理治疗师，疗护员都会转介。”

根据病理学的症状，所有医生都有资格诊断对方为临终者。初闻自身罹患重病时，一般人可能会很惊讶，或麻木，接着会逃避、意志消沉而忧郁，甚至愤怒，最后不得不“接受”。随着病情发展，个人身体的症状和对药物的需求会增加；病人会因肉体疼痛、呼吸困难、食欲不振、作呕、便秘和失眠等等，导致自理能力下降。病患饱受病魔折磨，难以有好脸色，对疗护员发脾气更是人之常情。疗护员能理解病人的情绪是个过程。吴医生常提醒病人的家属：当病人哭泣和表达其他情绪时，其实是治疗的开始。若病人没流露出任何情绪，疗护员就得警惕。

疗护员会让病人，尤其是癌症病人选择日后是否要接受插管、电击和急救等治疗法，因这些急救措施都会延长其肉体之痛。因此，不管健康与否，吴医生与同行都鼓励一般人接受“预立医疗自主计划 / 预先护理计划”（Advance Care Planning / ACP），事先规划个人治疗的方向，且选出临终地点、要达成的愿望和选择执行人等各种决定，并以遗书、遗嘱和录影音记录。她说，这类医疗计划应在我国各地社区大力推广。

针对大众对吗啡的迷思，吴医生也阐释，当癌痛侵蚀到病人的神经线和骨头时，疗护员会提供吗啡，不一定等到病人快走了才施打。医用吗啡不同于吸毒者所用的毒品，不会使病人上瘾；医用吗啡可止痛（减少70至80%的疼痛）和纾解呼吸不顺，也可止咳化痰。吗啡剂量日后会调高，是因病人的肿瘤变大，或转移到身体其他部位，致使病人日愈疼痛，而非病人上瘾。吴医生也感慨：“药物能减缓病人肉体之痛，但无法解除病人全方面的痛（total pain），尤其是心灵的挣扎。正因时日不多，我们可站在濒危者短暂生命的破口中，帮助这人修复自己和上帝/身边人之间的关系，得着永生的盼望，即使不是每个病人都会接受。”

生命很脆弱，吴医生特别珍惜家人和身边人。她希望有更多人能进一步了解安宁疗护，尝试来受训和当义工，或捐款，或奉献其他医疗资源。吴医生自称平日异常忙碌，疲惫不已，但放工后，仍坚守“信望爱”的义务岗位，还接受邀约，在机构内外主持临终关怀的各种讲座会/营会/培训课。问及如何继续践行个人在“信望爱”的工作使命？见惯死亡的她一脸审慎：“与安宁疗护有关的医生、社工、病人与其家属必须彼此信任，建立关系，一起见证人生的短暂旅程。我投入安宁疗护机构的事工，是场真实的属灵战争；而教会的支持和代祷，能给予我有力的扶持。”

2019年2月成为信望爱安宁疗护机构首位全职员工的何佩诗护士，以感恩之心畅谈自己照顾临终者的各种步骤，以及照顾者应有的心态和表现。她说：“照顾者的心态尤其关键。若不靠主的恩典，这条路对我而言，真的很难走下去。我常求神赐我谦卑的心、服侍的灵和加添爱心，让我去爱其他人。”

据悉，安宁疗护专注于末期照护，预期寿命不到六个月的绝症患者，会转入安宁疗护（临终关怀）病房；而任何年龄/病程阶段的病人都可接受缓和疗护（姑息治疗），旨在减少痛苦，提升生活品质的护理。安宁疗护与缓和疗护提供的服务相似，即疼痛管理和病症控制，也为已逝者家属提供辅导服务。基于“信望爱”成立的宗旨，机构会安排疗护员上门照料已登记的病人，陪他们走到人生终点。

很多人都不知道安宁疗护机构的存在，都是由教会（或一些医生）转介病人给“信望爱”。此时，病人已虚弱不堪，意识不清，佩诗得从病人儿女，或认识他们病情的人着手，以收集病人的病历。很多病人最初不知道安宁疗护是什么，只知道有人会来家里看自己。来干什么？不知道！所以，佩诗必须有耐心地搭出一座又一座信任的桥梁；初到新的家庭，她会要求病人至少有一个家属陪伴在侧。

佩诗每次上门护理病人至少要花一至两个小时，一天只能看三个。她要向不同的家属慢慢解释药物的成份与使用量，后请家属重述。这要花时间。来到第二户时，因时间不足，就不能解释太久。有个伯伯牙齿很肮脏。佩诗每次替他洗牙、洗口腔、喂他进食、为他换成人尿片和替他打针等等。这也要花很多时间。

除了体检（测量病人血压、心跳、血糖、力气），佩诗也提供药物；有些病人很低落，她就开出抗抑郁的药方。每个个案都很特别。有经验的疗护员心里有数，知道这病人目前很稳定，可以一个月来探一次；另一位恐怕快不行了，必须看紧一点，五个工作天内要来照护两次。每天从这家开车到另一家，佩诗顾不上进食，忍受饥饿；她要抓紧时间，否则会陷在雪隆的车龙里。

穿戴整齐，让病人看到自己端庄和干净的形像，是佩诗服侍病人时最基本的态度。每次家访，佩诗要观察病人与家属之间的互动，也留意病人居住的环境是否卫生、谁在这家里、病人/家属现在顾虑和害怕什么？

照顾临终者的突发事件有很多，病人会忽然双脚无力、头部剧痛、呕吐不止……佩诗要找出眼前人发病的原因，立即向医生报告，商讨如何舒缓这些病症。若病人生命已近尾声，无力吞咽药物，佩诗会将口服药物转为打针，以控制其病症，直到病人离世。佩诗会提醒病人家属做好心理准备，指引家属预备病人过世后要处理的事项，包括通知警察等等。 

人非草木。病人独特的形像，由照顾者细腻的口吻述之，听者感触也深：

有个单身病人的弟媳看到病人特别辛苦，以为他要走了。我知道她怕，就解释给她听：病人有时翻白眼、完全不动，是正常的。她说，若为家婆倒屎倒尿，没问题，但这是伯伯，她洗不下手。她很内疚，一直流泪。所以，我们也要体贴家属的心情，这是安宁疗护的准则之一。她人现在比较稳定了。我们是同时辅助病人与照顾者，照顾者也需要接受照顾。

我曾安排一个摄影师为某个清寒病人拍全家福和把放大的相片送给他，达成他的心愿。他很高兴地把相片挂在墙上。十一个月后，他走了，留下这相片给家人留念。这病人让我刻骨铭心，我每次想到他，就禁不住流泪。

有一个八十五岁的伯伯很喜欢谈自己以前参战的经历，眼睛还发光！这老人家很喜欢款待客人，我每次为他做完体检，就陪他吃东西，静静地聆听，吃东西会让他不觉得自己要死了。我的角色是帮助和扶持他。他身体越来越虚弱，但这不是他想谈的。每个病人的盼望和重心是不同的。

遵循职业操守固然重要，安宁疗护员必须以同理心照顾病人与其家属，但也得划清界限，尤其是决定医疗法时，不能受个人情绪影响。原来从事安宁疗护者有一门学问，即自理能力（self-care），疗护员必须学习照顾自己。佩诗会在自己的医疗团队中汇报，分享和讨论病例。这些是减轻疗护员心理负担的重要方法之一。疗护员不单照顾病人与其家属的身、心、灵，也照顾自己的同行。懂得照顾自己很重要，以便能照顾别人。

早在澳洲大学念护士学士课程时，佩诗在珀斯的中央医院实习。监督者对她作出评估：“妳这方面做得不好，若妳不改，我不让妳及格！”哇，发生什么事了？“妳跟病人太接近了，没有隔离。若妳做不到这一点，以后怎么照顾病人？！”太过感情用事，会影响个人判断，这是佩诗学到的教训，谨记至今。

要敏锐于病人的感受；要让病人信任自己；要跟病人与其家属沟通良好；不论断；坦诚让病人了解自己的病情，还要有爱心兼具防卫机制等等……全都是佩诗在安宁疗护事工里当留意的守则，而她虚怀若谷。白衣天使，要一路这么练就，可真不简单。

 文：刘世尧（砂拉越卫理神学院讲师）

牧师，我爸爸去年去世，妈妈从一个牧师口中得知，以后在天堂如果与爸爸相见，我们不会再有任何关系，爸爸也不会记得妈妈了。我想知道，这个说法正确吗？圣经哪里有解释呢？

答：

我不知道您的牧师引用什么经文，我猜想，是不是<以赛亚书>65章17节，那里说：“看哪，我造新天新地，从前的事不再被记念，也不再追想。”但是，若从上一节来看，“从前的事不再被记念，也不再追想”，是指“从前的患难”，不是指从前的血缘和夫妻关系。从前的患难不再被记念，也不再追想，因在新天新地里，“上帝要擦去他们一切的眼泪；不再有死亡，也不再有悲哀、哭号、疼痛，因为以前的事都过去了！”（启21：4）

或许，您的牧师是引用<马太福音>22章23至30节的记载，即主耶稣在回答撒都该人刁难自己的问题时指出，在将来永恒的天国里，“人也不娶也不嫁，乃像天上的使者一样。”（30节）但是，主耶稣所说的是，在新天新地里，人不娶不嫁（也包括不生育），祂没有说我们不记得过去在世时所娶过的妻，或嫁过的丈夫。

另外，<路加福音>16章19至31节记载，主耶稣谈论有关人死后的世界时，描述那个下阴间受苦的有钱人记得在乐园里的拉撒路，也记得自己还在世上活着的五个兄弟（只是他自己的灵魂不能回去人间了）。

还有，在<哥林多前书>13章12节，使徒保罗在谈论各样属灵恩赐和爱的重要特质时，说过：“我如今所知道的有限，到那时就全知道，如同主知道我一样！”保罗指出，当我们上了天堂，将会发现，在世时所拥有的属灵恩赐（说方言和作先知讲道等等）都算不了什么，它们都是有限的。在乐园里，当我们与上帝面对面时，我们所经历的祝福是，对属灵事情的暸解和表达将达到“全知道”的境界，“这有限的必归于无有了”（10节）！从这个角度来看，我们在天堂里拥有的知识和智慧会变得非常卓越，那么，我们岂不记得过去在世时的亲人和事情吗？

最后，<启示录>15章3节指出，得救的人在天堂里“唱上帝仆人摩西的歌和羔羊的歌”。如果我们不记得过去的历史，怎么能称颂上帝在历史中各样伟大的救赎作为呢？

总结以上的考查，我认为：你爸爸会记得你妈妈，也会记得她是自己的妻子，更会记得在世成为夫妻时一起走过的日子；他们会与其他众圣徒一起敬拜，一起数算主恩，一起述说和赞美上帝荣美的作为。虽然如此，在天堂和新天新地里，神所有子民之间的属灵关系会是首要的，这关系超越夫妻和任何血缘关系。因此，我不会对弟兄姐妹说，我们将来在天堂里跟自己的亲人“不再有任何关系”，而是说，在天堂里，首要的是，如主耶稣所说：“凡遵行我天父旨意的人，就是我的弟兄姊妹和母亲了。”（太12：50）在天堂里，最大的喜乐之一，是大团圆！

 文：李祖国（年会会友领袖）

谈传道人和执事的配搭

“祂所赐的有使徒，有先知，有传福音的，有牧师和教师；为要成全圣徒，各尽其职，建立基督的身体……”（弗4：11-12）

“会友领袖，今年派司请安排一位‘好’的传道人给我们教会！”这是每年年议会期间，我都会接到的来电请求。

这个要求本就无可厚非，会友希望教会成长，在牧区和社区里干出一番成绩，有如此企图心值得称赞。但是，怎样才算是“好”的传道人？！

我曾看过一张列出传道人应具备的条件单，内容是：性格要恩慈、包容、正直、爱神、爱人，常关心会友；有异象/有抱负/有热诚/有广阔的视野/有坚强的心志/有结实的肩膀/有祷告、教导和领导的恩赐，充满感染力；在讲台上有布道家的风范，台下与会友打成一片，对教会各事工驾轻就熟，胜任有余，能面对困难和挑战等等……

这让我想起主耶稣的话：“你们要完全，像你们的天父完全一样。”（太5：48）

这是一张“许愿单”（wish list），可成为传道人表现的“基准”（benchmark）。其实，不止是传道人，这也应该成为每个会友传道、教会执事和信徒持久操练的“行为守则”。使徒保罗曰：“你们因信基督耶稣，都是神的儿子。²⁷你们受洗归入基督的，都是披戴基督了。”（加3：26-27）

基督徒应当歇力在各方面追求成长：

一、歇力认识上帝

“我们务要认识耶和华，竭力追求认识祂。祂出现确如晨光，祂必临到我们像甘雨，像滋润田地的春雨。”（何6：3）

二、歇力多作主工

“我亲爱的弟兄们，你们务要坚固，不可摇动，常常竭力多做主工，因为知道你们的劳苦，在主里面不是徒然的。”（林前15：58）

三、歇力保守圣灵所赐合一的心

“凡事谦虚、温柔、忍耐，用爱心互相宽容，用和平彼此联络，竭力保守圣灵所赐合而为一的心。”（弗4：2-3）

四、歇力进入完全的地步

“我们应当离开基督道理的开端，竭力进到完全的地步……”（来6：1）

这样看来，追求卓越和殷勤服侍是传道人和信徒共同的目标，是在基督里新生命的表彰，不是你（传道人）做，我（会友）看；或你（传道人）服务，我（会友）消费的模式。两者乃是弟兄、同工和战友，拥有“福音伙伴”（partners of the gospel）的关系。所以，传道人不再独挑大梁，在教会里孤军作战，包揽所有大小事务，事必亲躬。教会的事工问责，不应只由传道人承担。牧区的第一线领导是主理牧师和执事团队，应该肩并肩地同心服侍，建立健全的教会。

建立同工团队

教会的事工林林总总，传道人必须有足够的时间准备讲章，在神面前祷告儆醒，聆听神的声音，体贴神的心意；平信徒亦要专心以祈祷和传道为事（徒6：14）。

传道人的牧养，包括栽培门徒、教导、关怀和探访会友、出席教会各会议、制定教会的异象和目标等等。教会应建立同工团队，辅助牧师。根据我的观察，一般教会都会聘请助理协助牧师处理琐碎事务，这仍然不足。我们的同工团队，应包括事工（ministry）同工，如青年、家庭、基督教教育、儿童、乐龄和圣乐事工等等。否则，教会事工会因人手不足，导致牧养素质低，如此恶性循环，教会会停滞不前。

再言，长期过劳的牧师，身心灵受损，对其家庭婚姻也不健康。同工团队可辅助牧师牧养教导和关怀的事工，彼此配搭，分享和传递异象、各人的生命见证，且得以施展各人的专业和恩赐，使教会生气勃勃。弟兄姐妹皆投入侍奉岗位，彼此相爱，这样的教会必能让慕道友留下深刻的印象。

教会应培育传道人和同工（Leaders are trained and not born!）

没有人生下来就是领袖，教会必须积极栽培传道人和同工。弟兄姐妹回应上帝的呼召，奉献自己的生命服侍神；他们从神学院毕业后，被派去教会服侍，好比大学“新鲜人”毕业后，马上担任一家分行的经理。这对教会（特别是小教会）和传道人的发展都有负面影响。年会委任部和牧职部应正视这方面的问题。

教会应缔造出优越的牧养生态系统（pastoral development ecosystem），好让年轻传道有序地投入服侍岗位，且有资深长牧/会友领袖当其督导。在领导岗位上的传道人，应具有人际技巧（people skill）和领导力，宽广的视野/胸襟和扎实的圣经知识可助其扮演好先知（prophetic）的角色。

教会应是最好的雇主

谈到传道人的待遇和福利时，教会充满各种荒谬的言论，如当传道人需要吃苦；要知道我们是教会，不能够给高薪，会友知道后，会不奉献；传道人受尊敬，因他们愿意牺牲自己；不能以高薪吸引人当传道；传道人的财宝存在天上！

以上的论述完全不合理。幸好，吾会过去制定的传道薪金制度、生活津贴和医药福利，已显着改善，除了某些区域，特别是乡镇教会，年会经济部还可以继续做得更好。

为主受苦，不限于传道。每一个跟随耶稣基督的人，都应该背起自己的十字架。低薪不一定是为主受苦的惟一选项。城市教会的经济普遍上都不错，能提供完善的待遇配套和优渥的薪金给传道、教会同工。毋庸置疑，很多优异的年轻人虽然渴望全职服侍上帝，但选择“带职”侍奉，这往往和经济议题有密切的关系。

虽然如此，我们还是要面对现实，理解有关教会与其会友的经济状况、会友人数、传道人的素质和牧养表现等等。总议会和年议会要正视教会很难送年轻人去神学院的原因，把最优秀的年轻人送去神学院，更难上加难！说穿了，教会没有“强烈/刻意的”（Aggressively Intentional）意愿培养牧职人才。

欲献身的青年，往往在两种推拉的因素（push-pull factor）中挣扎。职场的“拉因素”（pull factor）好强，起薪一般都高，加薪幅度高和快，表现良好的升职是肯定的，职业规划（career development）相较清晰；反观，牧养教会的选项不多，有很多不确定的因素和牧养具体果效不明显等等，都是教会生态里的“推因素”（push factors），无法吸引青年。教会领袖（一般而言，年纪较大）对年轻的同工和在职的传道人，应有更多的同理心，为他们提供合群的团队和正面的工作环境。有心者可助传道人无后顾之忧，过宽裕的生活，作息有序之余，提供进修的机会，使传道人得以进一步研究和为教会开拓创新的训练课程。

执事和信众是牧师的好帮手

卫理公会特征之一是“平信徒运动”。我们的传道人和圣职人员是游行传道（itinerant pastor）。传道人可负责一间或以上的牧区、布道所。会友可受委为会友传道，助传道人牧养会众，包括探访、为信徒祷告和带领查经班，甚至在讲台上证道等等。

感谢主，近年来，我们有非常优秀的信徒领袖积极参与教会圣工，很多新领域事工，如医务服务、法律咨询、教师团契、外劳和职场事工等等，皆由信徒带头开拓。他们出钱出力，投入侍奉行列，精神可嘉。传道人与优秀的会友同工遇强则强，对提升传道人的能力，有莫大裨益。传道人和信徒领袖若能紧密结合，同心服侍，彼此尊重，相互信任，肯定是教会之福。

使徒保罗写信给腓利门时，提及“微不足道”的阿尼西母（有解经家说他是从腓利门家逃跑的奴隶），称其为自己的“弟兄、同工和战友”。同理，传道人和信徒在主耶稣基督里是弟兄、同工和战友，可以心连心，肩并肩地完成上帝托付给教会的大使命，诚心所愿！

 文：叶德宗博士

我们每个主日在崇拜中歌唱赞美神，有没有好好观察圣诗曲式的特色？

旋律相同的数节歌词，属于“一部曲式”（strophic）。圣诗的旋律是衬托歌词，而圣诗歌词可称为“教会之歌”。仅几节歌词的圣诗以单一旋律颂唱，并不容易，因圣诗的每一节歌词有其不同的中心思想和情绪。谱写圣诗旋律很考功夫，因作曲者要以单旋律衬托出短短数节歌词的思想，也要帮助会众唱出美丽的诗词。

创作圣诗旋律的概念，必须是节奏简单、有适当的音域（旋律音程从最高到最低的理想范围是在八度音阶内，易于会众唱颂）和旋律的组合易唱。当然，若作曲者理解诗词的格式，使音乐格式配合歌词格式，融合为一，就有助于加强这首圣诗的表达能力。

圣诗的音乐格式

一、A B C D 格式

歌名：三一颂

调名：OLD HUNDREDTH

作词：Thomas Ken

作曲：Louis Bourgeois

这首圣诗的旋律分为四段——A B C D。这四段的旋律没有重复，作曲者使用此音乐格式，即不断地进展，来赞美三位一体的神。虽然歌词和旋律一样，但信徒们歌唱赞美神的情操，是不断前往和有深度的，换言之，可助信徒进一步认识神。所以，A B C D的音乐格式，有支撑歌词中心思维的功能。

二、A A B A 格式

歌名：快乐快乐我们崇拜

调名：HYMN TO JOY

作词：Henry van Dyke

作曲：摘自贝多芬第九交响曲

A1和A2其本上一样，只是音乐乐句尾端有些小改变。诗词的第三行是一个转折点，就是落在音乐的B段，虽然旋律不是为歌词量身而写，但旋律的格式能融合、提升歌词的内容和情绪。

十世纪初，Edward Hodges把贝多芬第九交响曲的第四个段落（4th movement）之主旋律，配上Henry van Dyke的歌词。这一首旋律只有五度音阶。B段最后一个音是整首旋律的反高峰，而sol是五度音阶的一个最高音，往下八度音移，就成为低音的sol。这个音原本的旋律是切分音，但考量到切分音会导致会众唱诗不理想，才把旋律修改为我们现在所拥的版本。

这歌词和旋律的配搭得宜，旋律能衬托出歌词的思维和情感。

三、A B A C 格式

歌名：奇妙十架

调名：HAMBURG

作词：Isaac Watts

作曲：Lowell Mason 编曲

歌词的第二句是回应第一句。

第一行：每逢思想奇妙“十架”，

第二行：“荣耀”之主在上悬挂。

“十架”与“荣耀”是对立的歌词，而旋律也反映出“对立”线条。旋律只用五个音，即从7（ti）至4（fa），易于颂唱。

四、A A B A 格式

歌名：救主耶稣万福恩源

调名：NETTLETON

作词：Robert Robinson

作曲：Lowell Mason编曲

起初，这诗歌的调名是HALLELUJAH，后因Darius E. Jones为记念Asehel Nettleton（1783-1844），而改用NETTLETON，并在自己编辑的Temple Melodies诗歌集更换调名。

这一首旋律的A段落完全一模一样。重复的旋律在助会众唱诗方面，有很大的帮助，特别是学习和记住旋律的层面上。从音乐的角度来讲，可能会呆板，若司琴弹奏不到位时，整个旋律就会变得很枯燥。因此，唱诗者必须在时值（Time-signature）的要求下，有效掌握重轻拍、紧凑的时间和音量的强弱，来诠释、发挥歌词的真正含义。

这是四行的歌词：

第一和二行的歌词是赞美真神的特质：

全能真神万福恩源，求使我心常赞美；

主赐恩典涌流不断，应当颂扬主恩惠。

而第三行是转移到祷告的范围：

求主教我歌唱不停，如天使歌颂在天，

接着，第四行歌词回到赞美的内容：

主的恩典无穷无尽，永远稳定永不变。

旋律的格式确实吻合歌词之需，在歌词的转折上处理得当。

有好的文学歌词内容和文学歌词格式，再加上好的音乐歌词辅助格式，则能大大提升歌词，触摸到信徒的心灵。旋律能把好的歌词（包括文学）注入唱颂者的生命，建立其灵命根基，且在圣诗熏陶下，日益成熟。期盼现今作词者和作曲者能不断研究和探讨过去的教会诗歌，写出好的会众诗歌，俾使当今教会有歌可唱，也加强“教会之歌”的素质。

“有人说，教会是宗教团体、聚会的建筑物、宗派，或管理会众的领袖。而我所知，教会的希腊文‘Ekklesia’，即‘Ek’（出来）、‘Klesia’（呼召、呼唤），是指‘一群被呼召出来的人’。教会，是一群蒙神呼召，以耶稣基督为元首、为神国度而活，彼此委身，成为一体的一群人；他们在圣经所命定的领袖和权柄下，共同发挥圣经教导信徒应有的功用。因此，教会是以耶稣基督为主，不再以自我为中心。”郭牧师的开头直呼主题。

他以牧会二十多年的经验，提出自己将教会事工分为一线、二线和三线的论据。一线事工，是教会对内造就、培训和教导门徒；二线：与其他宗派教会合作，保持联系和分享资源；三线：教会进入社区，提供关怀事工和传扬好消息。郭牧师指出，许多教会只停留在一线事工；但，健康的教会应多方面发展，囊括一、二、三线事工，这是武敦堂多年来努力实践的目标。

不止二三线

武敦堂多年来已完成和现有持续进行的二三线事工，如下所示：

一、与同一社区的教会保持联系，每个月齐聚为社区代祷，建立祷告祭坛。

二、提供医疗服务和建堂。2009年，郭牧师和其他教会的牧者、信徒在蕉赖金鱼村借用场地，邀来医生，民众只需花一令吉，就能享有专业的医疗服务（至今仍存）；同年，设立蕉赖仁爱卫理布道所（2019年5月11日成立牧区）。

三、和其他教会联办非营利的“姿彩人生”嘉年华会（2004-2012）。2004年8月31日（国庆日），这场由教会联办的第一届嘉年华会，成为我国创举，《国度复兴报》（香港）、《基督教论坛报》（台湾）和本地《南钟》双月刊杂志（2004年9至10月号）等媒体皆报道。

四、办“青少年4C运动”（2013-2017）。主要对象是中学生、大专生和职青。四天三夜的运动会以每组七人进行，由三个信徒配三个非信徒，信徒组长被称为“第七人”，参与运动会的非信徒日后信主的几率相当高。

五、协办“星马亚太儿少领袖特会”（2004-至今），主要对象是儿少，旨在培育具备国度观与基督生命品范的卓越新生代，承接海内外宣教的大使命。第十五届特会将于2019年8月12至14日进行，主题是：上帝产业新定。

上述事工都有共同的核心，即少不了合作的伙伴。从聚集祷告、一起建堂，到办嘉年华会、运动会和儿少领袖特会等事工来看，人力明显是最重要的资源，能在活动里起到关键作用；而且，众人必须如同一人，事情才能成就。

所有教会各有特色，但都同喊上帝为“阿爸父”；正如手指有长有短，但同属一个身体一双手。建立“无墙教会”、走出去，让世人认识和渴慕成为“耶稣基督的门徒”，是教会之责。郭牧师认为，栽培受惠者的事工理念要从三方面发展，即所谓的“三步”：大能的祷告、大能的关怀和大能的福音行动。基督徒除了出钱、出力、代祷，也要说了就做，向世人显明，教会不是沉闷之处；反之能在此找到爱和归属。

得人者兴

各宗派各堂合作久了，自有默契，同守三个原则：大家会使用共同的语言，语言相同，大家听得明白；以地域为限，不“拉羊”；深知一间教会的力量有限，众志可成城。

郭牧师强调：“我们必须和其他教会关系良好，彼此信任，同心得着社区。所有参与活动的牧者每个月都会来开会，促进理解，把摩擦降到最低。若内部不和谐，就没有共同的方向、语言和协议，很难携手同路。能够坐下来就证明自己是有心的，可共同讨论眼前的困难，可以协商，找出共同的意愿；以祷告做更多、更大的事。我们办活动有共同的银行账户，由第三方记账；这么多年来，我们不曾因钱起冲突。

我们能续办活动，是因能以最少的资源为主做最大的事。我们这几间教会联办活动后，会积极撒网，不介意谁拿得多，或由谁牧养新人，只在乎这人是否能持续接受圣经的教导？这时，我们就会派人，以小组、聚餐、‘爱吾邻舍’的活动，和他们慢慢建立关系。我们不讲神学，只以行动接触人心。过了一段时间，有些人会留在原来的教会，或去了其他教会，也有一些不马上去教会。我们不要强人所难，教会给他们留下好感是好事，以后他们去教会的意愿就会很高。”

联办活动是传福音、使社区蒙福的好工具，但有时限。连续十年办了十场嘉年华会后，郭牧师和团队觉得这个季节已过，便将嘉年华会交给华人年议会和其他宗派的教会接手、承办。在主催嘉年华会、儿少领袖特会和“4C运动”等活动中，最合郭牧师心意的当属前者。每年参与嘉年华会的会众少至二千，多则六千，因一场嘉年华会同时归主的人数，每次是三百至五百之间。

人数很重要，因代表每一个得救的灵魂得了今生最美好的祝福。郭牧师认同：“我们都用不同的方式去传福音，以教会是水池为例，若只有一个水龙头（活动），很难填满这个大水池。若有十个水龙头（各种活动）涌出水流（迎来新生命），水池便很快填满，池内外生机盎然是必然的景象。因此，教会不能做单一的事情，要尽量多元。”

好土共溉

“受‘市场’需求和地理环境影响，所有活动终有一天会退场；但只有儿少领袖特会不能停办，因这个活动能栽培出教会未来的领袖。”郭牧师和武敦堂的执事们常年办了不少活动，几乎每个月都有大会，累积出不少心得。外人再进一步了解，才发现武敦堂的活动并非凭空出现。

2003年，香港“天梯使团”创办人兼义务总干事——黄瑞君牧师（现已退休）联系郭牧师，说自己有感动要在聚集谙华/粤语华人的吉隆坡办嘉年华会。为广传福音、祝福我国这片土地，黄牧师和韩树华牧师亲自到我国与郭牧师同住一段时期，向他讲解办嘉年华会的步骤，并先后安排数百义工从港台协助武敦堂，启开武敦堂十年十场精彩嘉年华会的开端。

正因为和香港的弟兄姐妹如此熟悉，郭牧师便到香港一趟，体验“青少年4C运动”，“4C”即“Courage, Care, Commitment和Christ”，内有才艺表演、寻宝游戏、公开聚会、舞台剧和分享见证的活动。郭牧师见可行，和团队办了五年，就在高峰期停办“4C”。他说，武敦堂每隔几年办不同的活动，宗旨只有一个。嘉年华会吸引普罗大众（老、中、青），可一网打尽；“4C运动”是针对年轻人和社会新鲜人而设。

“星马亚太儿少领袖特会”是跨国所办的特会，由中华基督教亚太儿童少年领袖发展协会（隶属台北灵粮堂）创办人兼理事长——朱施美妃牧师主持；武敦堂主催、联系新加坡和马来西亚近五十间教会派员参与。朱施美妃牧师每年都会与其朝气蓬勃、素质良好的团队，来马推动此大型特会和亲自担任主题讲员。武敦堂希望更多教会能因此活动蒙福，特地派遣一位全职同工专注于此事工。

因港台教会无私付出，武敦堂得以进一步整合、善用教会与其他堂会的人力和各种资源。“不是因上帝要给我们，我们才去做，而是我们愿意看见更多教会受益。若同时有几间教会合作，为社区带来的祝福会更大。毕竟人多好办事。”起于外国的活动，郭牧师会先邀请本土的伙伴教会来场脑力激荡和突出活动特色，继而推出适用于本地的社怀/培训等事工。

“伙伴教会”这概念是会友事工部今年才提出来的，年会属下所有堂会未必听过，但绝大多数早已身体力行，值得感恩。“若找到适合的伙伴，这些同行的教会就能一起合作，彼此分担，好好发挥所长；最大的果效是看得出教会大大复兴，得救人数常常加添。武敦堂二十一年来，每年的新会友增加十巴仙，不曾减缓。我刚上任时，武敦堂只有六十人，现已逾七百。这是一个祝福。你做了神所喜悦的事，神就赐福这个教会。”郭牧师语气是笃定的。

万事效力

如郭牧师所言，我们的神是喜欢赐福的神，且大大赏赐。2015年，韩国的某位宣教士联络武敦堂，说希望能来马办“兴起马来西亚”（Rise Up Malaysia）的祷告会。经郭牧师和执事会接纳后，韩国的短宣队从2015年起，每年在武敦堂投入两三个星期的祷告会，吃住自理。短宣队的人数有时是七八个，有时是十多个，办特会时近四十人；他们每天早上在圣殿祷告一个小时，晚上祷告两个小时，殷祷神态是如此迫切。

即使语言不通，韩国的弟兄姐妹还特地暂时放下家庭和工作，自费到武敦堂，单单为堂会与其国家代祷，而且表明会长期支援，直到看到教会成功为止。这样的爱心何等大！

“个人力量有限，双人可彼此扶持，三股合成的绳子不易断。我们得力后，也要成为其他教会的祝福，使神圣的国度不断壮大。祝福不会只停留在同一间教会，要与他人同享。若只有一间教会兴盛，周围的教会却很弱，那不是复兴；复兴应该是整个地区的教会都得人如鱼，讨神喜悦，这才是地区上的复兴。一间教会办的事工再大、再出色，也只是一间教会。圣经显示未来的天上，是各国、各族、各民、各方的人都敬拜上帝，这是一幅很美的画面：弟兄和睦同居，是何等地善，何等地美！（诗133：1）”有这般见识者，已非人间“眼界/雅量”能概之。

身兼年会以赛亚事工培训学校的培训主任，郭牧师也是缅甸南板宣教区的协调员。经年累月在国内外布道、宣教，武敦堂与其他堂会在当地开荒、建堂、提供各类物资和提升小弟兄的灵命/生活素质，郭牧师可说、想说的事还有很多呢！不管怎么看，郭牧师与其团队经历的人与事，活脱是某经文的例证：“万事都互相效力，叫爱上帝的人得益处，就是按祂旨意被召的人。”（罗8：28）

以人的话来说，就是武敦堂的人事精彩堪比电影，各位看倌是否赞同？

马来西亚国民没有在新政府成立一周年之际大事庆祝，出奇平静，让我有点意外！

还记得去年5月9日（5月10日凌晨），由九十三高龄敦马哈迪领军的希盟，成功击败执政一甲子的国阵政府，改朝换代，掀开马来西亚新的篇章，当时举国欢腾，情绪沸腾。毕竟对绝大多数马来西亚人（马来人、华人、印度人和伊班人等）来说，推翻腐败、臭名昭彰那吉领导的国阵政府，是全民的“最大公约数”。对已绝望的人民来说，这是第一次感受到人民真的可以“当家作主”！

马来西亚政权和平转移，高度展现了人民的民主素养，令国际社会刮目相看。

国人对新政府充满期待，爱国情绪高涨，得知国债高达一兆令吉后，国人更发动捐款救国运动，政府配合民意，旋即成立马来西亚希望基金会，好让人民与国家共渡难关。华人年议会与各牧区配合，捐出三十万令吉，马来西亚基督教协进会（CCM）也捐了四十多万令吉。大马希望基金会总共筹获逾二亿捐款。

治国没有想像中容易！

令吉对美元每况愈下，油价没有下降，物价持续上扬，经济疲弱。希盟的竞选诺言，如废除大道遥遥无期。为减少国债，政府大砍大型基建投资项目，或重新议价，采取紧缩政策，加上中美贸易战的影响，让已疲弱的经济百上加斤。人民期待的好日子没有到来，从希望到失望。希盟政府亟需舒缓人民不满的情绪，不能一味公布接踵而来的好消息，而人民却无感。

2019年5月11日，华人年议会会友事工部连同律师团契和马来西亚神学院宗教与社会研究中心在新政府成立一周年之际，在卫理大厦办“新马来西亚，旧政治”论坛，邀请了UCSI大学的教授——Tajuddin先生和国会副议长——YB倪可敏（卫理公会会友）担任讲员，并由天主教社会研究中心主任——Dr. Clarence Devadass神父和马来西亚神学院的郭晓鸣牧师（博士）回应。两位讲员分别提及致使马来西亚政治和社会的敏感课题：基于种族（马来特权）、宗教（自由）和母语教育（中文），宪法都给予回教和马来人特殊地位，加上种族政治的生态，这些课题很容易成为政党极其廉价的政治手段，在自己的族群扮演民族英雄，分化/瓦解种族和谐，制造猜疑与仇恨，从中得利。

马来西亚的公民社会包括教会，在新马来西亚诞生一周年之际，必须自动探讨和构建“新马来西亚的论述”，贯穿国家宪法和国家原则（Rukun Negara）的精神，共建一个包容（inclusive）、和谐、公平、公正、中庸、开放、民主、科技、繁荣、幸福和仁爱的马来西亚。在这过程里，国人应为大局着想，求存同异，致力于人民的最大公约数，将分歧搁置，等待时机成熟，差异就自然迎刃而解。国家当务之急，是要做大经济蛋糕，提高国民收入，拉近贫富差距，减轻生活压力，履行希盟竞选宣言；经济好，人民收入增加，将可“轻而易举”地推动任何改革，国家的破坏分子也将无从下手。

教会应该重新审视自己如何在新马来西亚的处境里为主发光当盐，在亟需关注的种族关系里，教会有能扮演什么角色？在促进国民团结，鼓励各族学生一起学习，一起游戏，成为好朋友的教育领域和空间里，我们六十多所卫理学校可以扮演这个非常积极的角色。教会应在公共空间（public space）主动提倡建设美好的普世价值，建立爱心社会，关怀贫穷和弱势群体，弭除任何形式的歧视，看重品格教育等等，透过牧区在不同的社区里，发挥积极作用。

“神能将各样的恩惠多多地加给你们，使你们凡事常常充足，能多行各样善事，正如经上所记：‘祂施舍钱财，周济贫穷，祂的仁义存到永远。’那赐种给撒种的，赐粮给人吃的，必多多加给你们种地的种子，又增添你们仁义的果子……”（林后9：8-10）

牧师，我遇到有个人说自己以前是卫理公会的，现在去了SIB教会。他说卫理公会不好，SIB比较好，还说卫理公会教友不喜欢方言，热诚不够。他自称会讲方言，可以祷告一两个小时。他告诉我好多事情，其中一个是上帝医好他的病，所以他被感动了。我不了解SIB，您可以大略介绍吗？

答：

S.I.B.是马来语“Sidang Injil Borneo”（Borneo Evangelical Assembly），现在正式的名称是B.E.M.（Borneo Evangelical Mission）。它是廿世纪二十年代末，由三位从澳洲来的年轻宣教士所创设的自立、自养、自传教会。这三位宣教士名叫Hudson Southwell、Frank Davidson和Carey Tolley。当时，他们来到砂拉越北部，带领很多原住民（Orang Ulu）归主，过程中有很多神迹发生（参：Shirley Lees, Drunk Before Dawn《醉到黎明》，1979）。

在基本神学和教义上，B.E.M.是和卫理公会一样的，即相信《使徒信经》宣告的基督教核心真理，如三位一体的神观、道成肉身、基督受难和复活、因信称义。从教会历史的角度来看，B.E.M.和卫理公会的根都是“更正教”，或“基督教新教”（Protestant Church）的传统，也就是十六世纪时由马丁•路德推动的宗教改革所建立的教会。

起初，B.E.M.主要是在砂拉越和沙巴的原住民中发展，後来也在华人中间工作。B.E.M.是马来西亚成长最快的教会之一，在砂拉越、沙巴和西马都有发展很篷勃的堂会与其事工。在体制上，砂拉越的B.E.M.虽在美里有一个总部，但各堂会、聚会所的行政运作与发展都非常独立。因此，各堂会牧者对自己牧养的堂会，在神学和牧养方向上都有很大的影响。

从1960年代开始，灵恩运动影响更正教各大宗派，B.E.M.亦然。今天，你会看见很保守的福音派B.E.M.堂会，也会看到很热诚追求圣灵超然恩赐的B.E.M.堂会，如强调弟兄姐妹们都要说方言、有信心医病赶鬼、见异像作异梦和作先知发预言等。

有一些在卫理公会传统背景长大的基督徒，在接触这些强调“灵恩”与神迹奇事的教会时，会因有超然的经历而大发热心，甚至批评卫理公会。我一般上的回应是：

一、每个正统信仰的基督教会都有各有特色，在神学教义、组识事工、灵命塑造的模式上，应该多彼此欣赏和学习、交流和对话，而不是一味地批判别人如何不好。

二、说方言是众多美好恩赐的其中之一（林前12：4-11、30），我们不可轻视，更不应禁止（林前14：39），但也不用特别高举为首要和必要的恩赐，最重要的是，要以圣灵分给我们各人不同的恩赐，来亲近神、服侍人、荣耀神、有爱心（林前13章）。

三、祷告是亲近上帝，是一种关系，我们不需要以能够祷告一两小时来衡量自己的祷告生活比别人更属灵和热诚，而犯上属灵的骄傲（spiritual pride）。基督徒能善用方言的恩赐祷告一两小时，哈利路亚；另一个基督徒用悟性祷告三十分钟，或一两小时，同样是天父所喜悦的。主耶稣说：“你祷告的时候，要进你的内屋，关上门，祷告你在暗中的父，你父在暗中察看，必然报答你。”（太6：6）不管是用方言祷告，或悟性祷告，或两者都用，只要是亲近神，神就亲近我们！（雅4：8）

四、卫理公会相信圣灵仍赐下说方言（glossolalia）的恩赐，只是没特别强调其首要和必要的意义。约翰•卫斯理曾经说过：

The extraordinary or the miraculous gifts (charismata) of the Holy Ghost include: 1. Casting out devils; 2. Speaking with new tongues; 3. Escaping dangers, in which otherwise they must have perished; 4. Healing the sick; 5. Prophecy, foretelling things to come; 6. Visions; 7. Divine dreams; and, 8. Discerning the spirits. Some of these appear to have been chiefly designed for the conviction of Jews and Heathens—as the casting out devils and speaking with new tongues; some, chiefly for the benefit of their fellow-Christians—as the healing the sick, foretelling things to come, and the discernment of spirits; and all, in order to enable those who either wrought or saw them, to ‘run with patience the race set before them,’ through all the storms of  persecution which the most inveterate prejudice, rage, and malice could raise against them.（参：The Works of John Wesley, Vol. 10, Grand Rapids: Baker Books，2007，页16）

卫理公会也相信圣灵仍施医治释放的神迹和恩典。所以，在卫理公会的祷告会和秩序单中，都有积极提名为病人祷告的事项，也有人经历奇妙的医治。

五、卫理公会的会祖教导我们，要有大公教会的精神（catholic spirit），与其他正统信仰的基督教会同心合一，兴旺福音。虽然对方一直批评卫理公会，我们不需要如此；只要祝福，不要咒诅，竭力保守众圣徒合而为一的心，让他看到我们的大方和国度胸怀。卫理公会若不热诚，怎麽会蒙恩不断发展，会友们在不同领域不断贡献，社会关怀也越做越深远呢？这一切，我们都毫无可夸，尽是主恩，当然，卫理公会决“不是以为自己已经得着了；我只有一件事，就是忘记背後，努力面前的，向着标竿直跑，要得上帝在基督耶稣里从上面召我来得的奖赏。”（腓3：13-14）

其实，过去十多年来，砂拉越卫理公会与B.E.M.教会有非常友好的关系。我们也谦卑地邀请他们的牧者前来我们的年议会，帮助我们发展国语事工。我们在主里是一家人，合作愉快！

一般教会为安息者举行的追思礼拜中，以诗歌为始，歌颂神属性安慰的元素，接着是祷告和再唱一首诗歌。诗歌小组/诗班（若有）会献唱带来安慰和盼望的诗歌。证道内容传讲天国的福音、永生的盼望，使家属和与会者看到上帝永恒不变的大爱。述史是让会众更深一层地认识和肯定安息者在世的付出和贡献，最后以唱诗和祝福祷告结束一场意义深重的追思礼拜。

追思礼拜的程序简单，但能使我思想生命、上帝的作为、安息者生平、丧家和安息者的关系；进而为丧家感谢上帝、羡慕丧家有位好亲人、安息者美丽的生命旅途等等。

今年四月杪，我挚爱的母亲安息主怀，我再次经历失去至亲的沉痛，心中亲历的体验是复杂和多层面的。追思礼拜的诗歌、经文、证道信息确实能安慰我和家人。失去亲人，哀悼是自然的表现，也许会维持一段日子。哀悼时间的长短，跟家属和安息者的关系、个人个性直接有关。

旧约圣经的以色列人以行动表达丧礼的礼节和痛失亲人的感受，他们会穿上粗麻衣和围上麻布，这是他们的丧礼服。如<创世记>37章34节：“雅各便撕裂衣服，腰间围上麻布，为他儿子悲哀了多日。”和<撒母耳记下>3章31节：“大卫吩咐约押和跟随他的众人说：‘你们当撕裂衣服，腰束麻布，在押尼珥棺前哀哭。’大卫王也跟在棺后。”在丧礼期间，也许他们不洗澡、不抹油膏和禁食，如<撒母耳记下>12章19至20节：“大卫见臣仆彼此低声说话，就知道孩子死了，问臣仆说：‘孩子死了吗？’他们说：‘死了。’ ²⁰ 大卫就从地上起来，沐浴、抹膏，换了衣裳，进耶和华的殿敬拜，然后回宫，吩咐人摆饭，他便吃了。”和<撒母耳记下>14章2节：“就打发人到提哥亚去，从那里叫了一个聪明的妇人来，对她说：‘请你假装居丧的，穿上丧衣，不要用膏抹身，要装作为死者许久悲哀的妇人……’”

基督徒在丧礼中的丧服是素色，表示悲痛。以色列人披上麻布和华人有共同点，不大吃大喝，不打扮华丽。

在母亲追思礼拜的早晨，我母会的牧师到我家举行入殓仪式。牧师带领大家唱一首诗歌，读经文和礼文，再唱一首诗歌，以祷告为结束。晚上，追思礼拜开始，一如既往，追思礼拜的程序内容，有唱诗、宣读圣经、宣道、祷告和诗班献唱。我追溯母亲的过往时，脑海尽是我对母亲的认识和相处时的片片画面。

入殓仪式和追思礼拜是为活者而设的仪式和礼拜，追思礼拜的目的是为安息的亲人作出最后的追悼。这个过程也协助在世的家人和亲属尽快脱离悲痛的情感。因此，追思礼拜的礼仪（宣读的经文和证道）、上帝的话语确实给予有力的扶持，整场完整的礼仪能带给家属安慰的盼望，这盼望乃是建立在主耶稣基督身上。如主耶稣在<约翰福音>11章25节说：“复活在我，生命也在我；信我的人，虽然死了，也必复活。”在丧家极其悲痛的时刻，圣经的话语和应许及时成为他们的力量和指望。

追思礼拜的礼仪和信息，能再次促使丧家、亲友们思考人生存的意义、价值和目的。对信徒而言，这是更新生命的时刻；聆听追思礼拜的证道、经文和叙述安息者的生命，也再再帮助我们更贴近上帝、使生命越发更新。对未信主的亲友而言，聆听上帝道的福音，就是他们生命的转折点。

故此，要在丧礼清楚宣讲上帝的福音，尤其是追思礼拜，这是让安息者的生命成为活人的见证，但未信主的亲友们一般不会安静地听道。此时，扩音器就显得重要，调音必须清晰，把福音传递到他们耳中。虽然我们的至亲不在人间，已被主接回天家与主同在，在那里享受最美好的福乐，但他/她“活”在人心。

祝福后，是瞻仰遗容。瞻仰遗容的英文是“pay a respect”，即给予安息者最后一个致敬。这时刻，家属站在灵柩旁，亲朋戚友瞻仰遗容后，就以行动/话语安慰家属，关系较好的会拥抱家属。当关爱和慰问化为行动时，这股实在的力量惟有家属能亲身领受和深深感受到的。

入殓仪式和追思礼拜的礼仪虽然简单，但其意义和发挥的果效深远，具有安慰的价值；礼仪是为活着的人而设，为此，不可忽视和草率带领追思礼拜之责。

在追思礼拜使用的话语必须诚恳和贴切，声音、语调需要因场合适当调整，吸引人洗耳恭听。在论述安息者的生命时，要真实、不夸张，带着使命，向未信者做见证。选择诗歌时，诗歌的歌词和旋律，必须和丧礼的气氛相称。

当谨记，基督徒在丧礼中的礼拜，是回应上帝永恒、主权安排的美好与盼望，在未信主耶稣的人眼前，是尊重生命的见证。