文：汤鹏程你的家人、亲友是否曾自杀或企图自杀？甚至你自己，是否想过自杀？
前卫生部长蔡细历揭露，我国每年有超过二千人死于自杀，平均每日七人，令人触目惊心。印裔的比例最高，每十万人便有21.1人自杀，华裔居次：8.6，马来人只有2.6。
这显示，当今社会选择自杀的人多得很，只是自杀的方式不同。这些情形让人心疼；至少，在年前，当笔者知道一位朋友自杀身亡后，那种心痛难以言喻。每次在报章上读到自杀的新闻，心情总是蒙灰。
我们都知道自杀是不对的，因为生命如斯尊贵，不由得我们糟蹋；我们也知道，生命的主权也不单单在我们手中。但自杀者是怎么想的？我们认为他们作傻事的同时，可曾想过，为何他们要自杀？这问题长期困扰着我们，我们也一直在思索。
选择自尽，或脑海中不断有自尽念头的人，是对生命绝望了，这绝望，又取决于他们错设的世界观！导致人绝望的世界观，必定是封闭，而非敞开的。他存有的信念，就是相信宇宙万物都有个别既定的运作规律，而这规律是内在的。换句话说，它是事物自存的规律，没有任何外在力量能够干涉和参与，所有事物各自为政、彼此疏离、自供/闭自足，当然也是自生自灭、自暴自弃了；包括人。
这些绝望者认为，人与万物一样，都存有一种潜能。事物的潜能耗尽，就是衰竭之时。当人的潜能已发挥到极处，不能有所突破时，他就失去生活的意义和指望。他不认为万物之间的关系是互相敞开和维系的；若他的内在潜能完全受制，无法发挥，他力有不逮，只能认命，也不相信有外在力量能够帮助他体现自己的潜能。在这两种情况下，他仍可勉强活下去，但一切对他已经无啥意义，身体纵然活着，但心灵已失望、绝望、死亡，行尸走肉成了他的写照。一位学者说：“自尽不过是进一步实现无意义的生命，达致身心俱死的境地而已。”这是真实不过的。
但，若一个人怀抱敞开的世界观，他必不致绝望；因为，就如封闭的世界观与敞开的世界观相反，绝望与希望同样相反。希望是对新的可能性之肯定，绝望却是否定此可能性。持封闭世界观的人，自觉已走到绝境，没有出路，无法凭一己之力扭转劣势，但依然否定从外在闯进来施救的可能性。为要抗议这种无奈又改变不了的实况（reality），他选择付诸自尽这种对抗性行动来发出对既定生命的抗议；于此同时，他也妥协了──对绝望实况的投降。自尽，显露出绝望者吊诡的矛盾：对抗、又妥协。不单如此，人对自我认识也因隔离自身与本源的关系，而陷入孤独和疏离的体认，一切意义与价值的观念就只能从自身能力所及的界限内定规，结果陷在更无意义与无奈的慨叹里，进而结束自己的生命。这是可悲的人生观。
持敞开世界观的人，时常对他者敞开，注重内在潜能之余，也关顾外在事物对自身潜能的存在能力和影响力。这是承认新的可能性之态度，更冀望可能性可以赋予应用其潜能的智慧，在潜能枯竭时加添新的希望。甚至，他已经假设，无穷尽的外在可能性将提供内在潜能得以发挥的基础。不但如此，外在能力给了他无限的可能盼望，超过内在潜能所给的。换言之，这种人是抱希望的人，是渴望可能性予以他新机会的人。他，没有绝望的基础，只有希望的基础。
选择自杀的人，很多是因为对爱不再有经验。由于他们认为每个个体是封闭的，所以不能豁出爱，也不能接受爱。一个无爱的生命，是一个没有心跳的生命，比死还痛苦，所以选择较轻省的路——自尽。德国神学家莫特曼（JurgenMoltmann）说过：“爱使生命值得活下去——她是生命的源头——她如死之坚强。”生命的本质是相爱和共融；爱是接纳、给予机会、赋予新的可能性。可是，爱之所以为爱，仍是需要对象来成全意义的。因此，向群体、万物和他者敞开，让爱的共融性来建立关系，施与恩典；更进一步，学习少将焦点凝聚在自己身上，试着聚焦于他人，生命也为他人（for others）豁出，惟有如此，我们才会察觉，这种敞开的关系和世界观是有希望的。
这样，没有绝望的理由，也没有自尽的理由，只有希望及盼望的曙光。生命，本来就是意义与恩典的存在，她不是闹剧；生命的质之体现，就在于对外在可能性的体悟。笔者想以香港学者邓绍光的话作为消化和领悟生命的结语：“生命之所以值得活下去，是因为人间 有爱，有爱就有希望，就有新的可能。”